La représentation du corps humain dans le Sefer Yetsirah – La représentation du corps humain dans le Sefer Yetisrah, les 22 lettres, les signes du Zodiaque, les membres du corps –
Le corps dans le Sefer Yetsirah

La Représentation du corps humain dans le Sefer Yetsirah

Jean Baumgarten


Intervention de Jean Baumgarten

Colloque « Le Sefer Yetisirah

Notre présentation portera sur la copie du Sefer yetsirah (Le Livre de la formation) – un des textes spéculatifs les plus anciens de la tradition mystique juive – dans le Mss Héb. 763 de la BNF de Paris (XIIIe siècle, version courte, Fol 1v-7r). Le texte original ne comporte ni mention d’auteur, ni de date de rédaction précise – Il fut, sans doute, rédigé en Erets Israël, entre le IIe avant et le VIIIe siècle après l’ère courante – L’étude de la représentation du corps humain dans le Sefer Yetsirah nous permettra de présenter un aperçu général de cette cosmogonie ou cosmographie mystique juive. Elle vise, en effet, à contenir la complexité du monde réel, tel qu’il nous apparaît, sous la forme concentrée d’une narration qui dévoile le plan divin de la Création, décrit l’architecture apparente et cachée de l’univers, sa composition, propose une explication de la naissance du monde, et modélise ce qui se manifeste au sein de l’univers. Le ou les rédacteurs du Sefer Yetsirah révèlent donc le plan divin caché de la création, en soulevant le voile qui dissimule les réalités divines, tout en les masquant par une écriture ésotérique d’une extrême concision, qui n’est pas immédiatement déchiffrable ou identifiable. L’aspect énigmatique de cette cosmogénèse, à la manière d’un rébus ou d’un logogriphe, a suscité un pullulement d’interprétations qui, certes, éclairent la substance du texte, sans pour autant qu’une vérité irrécusable puisse se dégager. Ce traité mystique se déploie, par contre, selon une structure et une progression narrative logique. Il se développe par paliers successifs, décrit différents ordres interconnectés, composant ce que Lovejoy a dénommé, une chaîne de l’être (qu’on pourrait traduire par shalshelet ha-qedusha) qui lie et relie Elohim-Adonaï au corps humain. Tous les êtres et les choses font partie d’un emboîtement de plans, d’un étagement de liens, disposés en un continuum hiérarchisé, formant une totalité stratifiée, depuis Dieu, jusqu’au plus petit atome. Une correspondance est ainsi établie – c’est un aspect fondamental de nombreux textes mystiques juifs – entre le macrocosme et le microcosme.

Contrairement à ce qui est parfois affirmé, les données anthropomorphiques ne constituent pas un élément subalterne du traité, du fait qu’elles constituent l’échelon inférieur de cette vaste structure cosmogonique. Les descriptions somatiques représentent, tout au contraire, une dimension fondamentale, d’origine divine, qui établissent une relation de place, de forme et de fonction avec les autres composantes de la Création. Le texte insère d’ailleurs le corps (avec le monde et l’année) parmi les trois principales « preuves de la chose (de la Création) ou de la parole divine (re’ayah le-davar) » et « témoins dignes de foi » (edim ne’emanim) qui découlent de la volonté supérieure de Dieu et entretiennent un lien direct avec le Créateur.

Dieu se situe donc au sommet de l’architecture cosmologique. Il est défini, non pas par rapport à l’eyn sof (tantôt l’être infini de pure transcendance, tantôt le principe primordial caché, tantôt le néant originel), mais en référence aux expressions et aux métaphores contenues dans la prière Nishmat, (fondée sur Isaïe (57,  15) : Elohim  Hayyim, El Shaddai ; Rahum ve-hanun  (miséricordieux et clément, Ex. 34, 6) ; Ram ve-nisa  (Haut et sublime) ; Shokhen ad (Lui qui réside pour l’éternité) ; Mi-me’on qadsho (Dans la demeure de sa sainteté, Zac. 2, 17) qui renvoie, notamment, à des images et métaphores de la littérature mystique des palais (Heykhalot) où Dieu siège dans les cieux sur son trône divin ; puis Ve-qadosh shemo (Et Saint est Son nom). Dieu est comparé à un ingénieur, un bâtisseur – Les lettres sont les pierres de construction et de fondation de l’univers -, un géomètre, un jardinier, en tant que source et créateur de la totalité du monde, à partir de trois matrices, monades ou « particules élémentaires » qui, ensuite, se démultiplient à l’infini : ce sont les 32 voies (netivot) de la sagesse (hokhma) qui correspondent aux 22 lettres de l’alphabet hébraïque plus les 10 nombres, choses comptées ou énumérations (sefirot), dont on trouve, entre autres, une référence dans le traité du Talmud Hagiga 12a : Rav Zutra a dit que Rav a dit : Le monde fut crée par dix choses ou dix attributs (asarah devarim). Le texte du Sefer Yetsirah explique de même : « Sa parole est en eux » : la parole de Dieu ou le souffle du Dieu vivant (Ruah Elohim hayyim) est en chacun de ses éléments originels sur lesquels repose le monde. C’est à partir de Son souffle que Elohim traça, grava (haqaq) ou créa (yatsar), tailla (hatsav), scella (hatam), cracha (raqaq), pesa (shaqal), permuta (tsaraf), substitua (hemir) toute chose existante. Les 22 lettres, selon le principe de la division à partir de l’Un, sont séparées en : 3 lettres-fondement (otiot yesod), soit alef, mem, shin ; 7 lettres double (sheva  kefulot), soit beit, gimel, dalet, kaf, resh, tav; 12 lettres simples (yud-beit peshutot). La création suppose donc une construction systématique, caractérisée par le passage de l’infini, de l’illimité, au fini et au limité.

Les deux fragments qui ouvrent le SY constituent le cœur du texte : Dieu, Adonai tsebaot, crée à partir du chaos originel (tohu va-vohu) ou plutôt, pour reprendre les termes même du traité, « fait le il-y-a (à partir) du néant »(asa yesh me-ayn). Le Créateur (yotser) procède à la formation du monde par une série d’actes qui consistent à diviser, tracer (haqaq) (l’univers) à partir de trois formes matricielles (sefirot) : la lettre (sefer), le nombre (sfar, mispar) et le discours ou la parole (sippur). La lettre et le chiffre n’ont, en effet, de sens et d’utilité que situés dans un ensemble structuré (énoncé, équation ou espace géométrique). Nous pouvons, pour lier la lettre, le nombre et le texte, établir un parallèle avec les scribes (soferim) qui, selon la Massora, la cantilation et vocalisation de la Bible, copient et comptent les versets de la Torah. Cette triade (Sefer, sfar, sippur) sera reprise, pour prendre une métaphore musicale, sous la forme d’un développement harmonique lorsque le texte parle de voix, souffle et dire (qol ve-ruah ve-dibbur). La formation et le déploiement de l’univers découle donc de cette tripartition de formes originelles, qui renferment la totalité des possibles, entre une dimension linguistique (les lettres et leur combinaison infinie), une dimension mathématique (le chiffre, combinés selon les lois de la progression de séries arithmétiques et géométriques) et une dimension anthropomorphique (Le corps comme assemblage ordonné d’organes). L’ensemble des phénomènes que nous observons dans la réalité dérive de l’amplification mesurable de ces modèles initiaux qui entretiennent entre-eux des relations de complémentarité externe et de proportionnalité interne. La tripartition se retrouve dans toutes les déclinaisons des entités originelles ; linguistique entre le signe (morphologie), le son (phonologie) et l’énoncé (syntaxe) ; numérique (entre arithmétique, algèbre et géométrie) ; le discours (entre la lexicographie, la sémantique et la symbolique) et le corps (entre les organes, la petite circulation pulmonaire et la grande circulation du sang oxygéné, les fonctions vitales, puis les passions et les sentiments). Le Nom divin, les lettres, le langage et la parole, les nombres, leurs combinatoires infinies dans l’algèbre et la géométrie, constituent donc les foyers centraux, dans lesquels se concentre l’énergie créatrice, et à partir desquels s’engendre la totalité de l’univers. De la combinaison de ces entités premières dépend la généalogie des formes, la « syntaxe de l’univers », formé de séries classées en ordre hiérarchique, soumis au mouvement, au rythme et à la transformation infinie, en fonction des règles de dérivation, de progression logique, de permutations ou combinaisons (tserufim), de substitutions (temurot) et d’expansion (hitpashtut). Chaque composant est une occurrence singulière au sein du système global, linguistique, mathématique, géométrique, matériel, du monde, depuis Dieu, les anges, les planètes, les constellations, les signes du zodiaque, les organes du corps et les fonctions vitales.

On a pu établir diverses parentés entre ces données originelles du Sefer Yetsirah et certaines cosmogonies de l’Antiquité. Le ou les auteurs du Sefer Yetsirah ont visiblement conjoint la tradition mystique juive ancienne avec, entre autres, certains courants de la philosophe grecque. Il est toutefois d’une extrême difficulté de dire avec précision dans quelle mesure notre traité s’inspire de doctrines philosophiques, cosmogoniques, ésotériques non juives. Il s’agit d’une vaste question, d’une particulière complexité et difficulté, qui se fonde sur des probabilités et suppositions souvent invérifiables. Je ne ferai qu’effleurer très succinctement ces contiguïtés thématiques. On pourrait citer le Timée de Platon, le commentaire de Proclus, Plotin, sans oublier les néo-pythagoriciens, dont Philolaos de Cretone dans son traité, De la nature, et Nicomaque de Gérase, dans son Introduction à l’arithmétique, plus certains gnostiques, dont Valentin et Marcos. Ces corrélations doctrinales seront évoquées, approfondies, au cours de cette journée. Je ne m’y attarde donc pas.

Notons que les chiffres-premiers qu’on spécifie dans le Sefer yetsira (3, 7, 10, 12) – ils contiennent en puissance tous les autres – sont définis comme les « réceptacles et les expansions de l’Un ». A partir de combinaisons arithmologiques et de permutations infinies des 3 lettres-fondement, des 7 lettres double, des 10 sefirot, puis des 12 lettres simples, on arrive à une infinité de combinaisons de séries et de cycles. En calculant, ainsi, le nombre de permutations possibles entre chacune des 22 lettres de l’alphabet avec chacune des 21 autres, on obtient 462 combinaisons. Ce nombre impliquant un « aller-retour » entre chacune des lettres – ce qu’indique, entre autres, la formule s’élance et revient (ratso ve-shuv) – on aboutit à 231 connexions. D’autre part, chaque nombre se décline au sein de trois ordres différents (1) arithmétique, dans sa dimension algébrique (2) géométrique, fondé sur la correspondance entre le nombre entier et la dimension dans l’espace. La croissance ou la diminution du nombre sont associés à l’expansion géométrique, la spatialisation explicitée par les lignes diagonales (alkhasonim), les extrémités (ketsavot), la limite (gvul), les dimensions ou profondeurs (omaqim), la mesure (midah) et l’importance de la sphère (galgal) (3) logique, notamment dans la chaîne du discours, parallèle aux formes infinies que prend l’univers à partir des 3 éléments matriciels.

Les organes du corps humain sont ordonnés, agencés et fonctionnent selon les mêmes principes mathématiques que ceux qui structurent l’ordre de l’univers. Le corps humain n’est qu’une matérialisation, une existentialisation des principes de l’algèbre divine. Le corps est, en effet, composé de 3 organes-fondement (avarim-yesod), 10 parties géométrisées du corps (début / fin ; haut /bas ; orient/ occident ; nord / sud ; et le centre : « Dieu, roi fidèle qui règne sur toute la demeure de sa sainteté, et pour l’éternité » et 12 orifices qui assurent la circulation interne entre les parties du corps et les relations externes avec les autres composantes de l’univers, dont les planètes et les signes du zodiaque.

La complexité du Sefer Yetsirah réside, d’autre part, dans l’existence d’une succession de ramifications entre différentes séries ou plans qui sont décrits en soi, sans forcément que les rédacteurs aient cherché à expliciter leur articulation et leur interrelation. Notons, ainsi, à l’intérieur de cet emboîtement de subdivisions, de degrés de la création, la distribution entre les sefirot. Les quatre premières correspondent à la transformation de l’esprit divin en air, d’où apparaît l’eau et d’où apparaît le feu. Les six autres sefirot correspondent aux six dimensions, axes et limites (qetsavot) de l’univers. Même subdivision en ce qui concerne les lettres et la parole. Le Créateur les a fixées (qatsav) dans la bouche (peh) en cinq lieux de l’appareil phonatoire. Le texte ajoute la mention des couronnes qui ornent, dans les manuscrits de textes saints, les lettres (tagin ou qosin) qui engendrent une nouvelle série de permutations. Elles correspondent à l’air (avir), au tempéré (revayah), au phallus (geviah), à la séparation entre le masculin et le féminin et, surtout à une suite de principes antithétiques : gauche et droit / ordre et désordre / « profondeurs du bien et profondeurs du mal ». Cette taxinomie binaire, donc formé d’un système de syzygies (couples antithétiques), est contrebalancée, équilibrée, soit par un principe médian, soit en référence à la cause première qui assure la stabilité de l’ensemble, soit le Dieu Un. La binarité est évoquée  dès la début du traité : Dix nombres, sans quiddité, selon les dix doigts des mains, dont cinq (hey) sont en face de cinq (hey). Cette distribution systématique se répercute, une fois encore, au niveau du corps :  le texte parle, en effet, des bonnes et des mauvaises écoutes de l’oreille, des bonnes et mauvaises visions de l’œil, des bonnes et mauvaises paroles pour la langue. Les opposés, qui « se tiennent dans la guerre » (omedim ba-milhama), sont toujours stabilisée par un principe d’équilibre, sorte de balance qui établit l’harmonie entre les opposés, sans lequel l’incohésion, le désordre prendraient le dessus et troublerait l’ordre de l’univers. Ce qui est indiqué à plusieurs reprises dans le Sefer Yetsira : Et l’Alliance de l’Unique (brit ha-yahid) dirigée au milieu (be-emtsa’). Comme l’Alliance ou la parole de la langue (milat ha-lashon) et l’Alliance du membre (milat ha-ma’or).

Arrangements et correspondances entre les sefirot et les parties du corps (D’après les Tikkunei ha-Zohar)Sefer Yetsirah

Au sein de ces couples de puissances, insistons sur une polarité fondatrice plusieurs fois mise en lumière dans le traité : l’opposition entre le masculin et le féminin. La différence des sexes et l’hétérosexualité sont des principes fondamentaux dans la formation, l’évolution, la perpétuation de l’univers. L’union sexuelle revêt, de ce fait, une fonction théurgique importante, comme le suggère l’évocation de la semence (zera), du phallus (min) et de l’utérus (rehem), de même que l’importance de l’éveil du désir. La centralité de la sexualité est métaphorisée par deux coupures : la naissance, marquée par la section du cordon ombilical, et la circoncision, soit l’entrée dans la vie religieuse, toutes deux marquant la venue au monde et à la vie sociale. La révélation ou l’hypostase divine (hitgalut ha-Elohut) sont, de ce fait, symbolisés ou métaphorisés, à la manière d’une naissance de l’intérieur même de la divinité, sour la forme d’une expansion (hitpashtut) intradivine, à partir d’un code originel, d’entités fondamentales, de substances, médiatrices (sefirot), entre le divin et l’humain dont dépend la formation de la totalité de l’univers. Un parallèle est ainsi suggéré entre, d’un côté, la procréation de l’être humain, depuis le sperme, l’union sexuelle, la fécondation in utéro, l’embryon, l’enfant à la naissance, et, d’autre part, les étapes de la création de l’univers. En référence à la combinaison entre la racine trilitère Tav-Lamed-Dalet et le jeu des voyelles dans toledet, toladot, toledot, qui renvoient à la naissance, l’engendrement, la filiation, la succession des générations, la généalogie et l’histoire.

Si nous nous reportons maintenant à la nomination des parties du corps humain, on voit qu’elle n’est pas sans soulever de difficultés, notamment du fait de l’interdiction halakhique de la dissection et de l’autopsie cadavérique. Il est difficile de savoir à quel type de créature – humaine ou animale ? – correspond la classification développée dans le Sefer Yetsira. La description du système digestif (klei ha-ikul) laisse toutefois penser qu’il s’agit plutôt de l’anatomie du bétail, telle qu’elle est décrite dans les sources rabbiniques sur la shehitah (dont le traité Hullin du Talmud de Babylone). Cela dit, on voit que le corps, maillon ultime de la chaîne de l’être, occupe une place essentielle dans l’architecture globale de l’univers. Le corps, entrevu comme une icône de la perfection divine, est, en effet, un vecteur et un foyer de réception, de « descente » des émanations divines – et « d’ascension » des pensées, des prières et désirs humains vers les sphères célestes. Le corps est un véhicule privilégié pour l’objectivation ou la manifestation du divin au sein du monde matériel. Il constitue, de plus, au sein du système du monde, un pont (gesher) qui établit des liens avec les autres composantes de l’univers. C’est ce qu’explicite le texte : « Tous imbriqués, combinés, attachés l’un dans l’autre » (kulam aduqim zeh ba-zeh / ve-tsrefan zeh im zeh). De même que nous avons vu l’importance du passage (de la lettre au discours, du chiffre à l’équation et à la figure géométrique), nous observons des séries ou séquences similaires à l’échelon somatique, entre la répartition des organes, les relations entre eux, notamment dans la circulation pulmonaire et sanguine, et les liens avec les rythmes universels ou l’ordre du cosmos, notamment en référence au cycle des planètes. Nous observons ainsi une correspondance entre, d’un côté, les ensembles de lettres (3, 7 et 12), la combinaison  consonnes / voyelles, leur valeur numérique, et, de l’autre, la disposition spatiale des organes corporels, l’enchaînement des jours de la semaine et les mouvements, les rythmes des sphères célestes. Le Sefer yetsirah établit ainsi une correspondance entre les fondements mathématico-linguistiques de l’univers et la structure somatique et mentale de l’être humain. On arrive ainsi aux équations entre les 32 sentiers de la sagesse (divine) et les 32 principaux organes corporels. 

Il est certain que la répartition et le rôle des régions du corps décrite dans le Sefer Yetsira s’apparentent à celles qu’on trouve dans diverses cosmogonies de l’Antiquité, depuis la Chine jusqu’à Babylonie et Egypte, mais aussi dans certaines considérations développées chez certains anatomistes grecs, dont Hérophile, Érasistrate, et chez des philosophes grecs dont, au premier chef Aristote et Platon dans le Timée. Je ne fais, une fois de plus, que faire une brève allusion, au sein du Sefer Yetsirah, à de possibles réverbérations de diverses philosophies de l’Antiquité. Un fois énoncées ces possibles comparaisons, il est malaisé de déterminer avec certitude quelles sources non juives ont pu inspirer le système anatomique du Sefer yetsirah et permettraient d’établir des liens précis avec des traditions mythologiques, philosophiques et ésotériques de l’Antiquité.  Ces question demanderaient un exposé en soi.

Retenons que, dans notre traité, les organes sont entrevus comme des réceptables physiques des influx divins, de même qu’ils sont des portes (she’arim) d’accès aux sphères divines. On observe des similitudes entre la configuration générale de l’univers et la structuration corporelle : depuis la tête sphérique (galgal), reliée à la voute et aux sphères célestes, jusqu’aux parties basses, notamment les dix doigts de pieds, correspondant à la chaîne des dix sefirot et, en référence à la kabbale, à la sefira inférieure, la malkhut ; mentionnons l’importance de foyers vitaux au centre du corps, dont le cœur ; des pôles intermédiaires, dont le sexe ; un axe vertical, véritable axe du monde, formé par la colonne vertébrale (amud ha-shidrah, de la racine shadar, « diffuser » en référence à la circulation des influx et émanations divines) et une série d’organes qui assurent le cycle de l’absorption, combustion, digestion, et évacuation. Evoquons, de même, ce qu’on dénomme la mélothésie, soit l’influence des astres sur les parties du corps et vice-versa. Le traité établit une correspondance entre, d’un côté, les mondes célestes, ses dimensions et ses polarités et, de l’autre, l’architecture corporelle séparée entre les organes doubles (œil) et simples (sexe), les points cardinaux ou des principales coordonnées spatiales (haut / bas ; gauche / droit) et, pour chaque niveau ou série, un organe médian, pour le haut, la bouche (peh), pour le bas le sexe, symbolisé, comme je le précisais auparavant, par la circoncision. Soit, selon une autre classification connexe, les dix doigts de main et les dix doigts de pied, plus deux organes centraux, qui correspondent aux 22 lettres de l’alphabet hébraïque. Le nombril, n’est pas mentionné, mais l’idée de point central est métaphorisé, dans les cieux par le trône divin (kisse ha-kavod) et, sur terre, par la pierre de fondation (even ha-shetiyah) et par le Temple (Heikhal ha-qadosh), comme centre de l’univers et point d’harmonie du monde, créant ainsi une relation directe entre le macrocosme et le microcosme. De même que le nombril renvoie, au sein d’une chaîne de correspondances descendante, au cordon ombilical, au fœtus et à la physiologie de l’acte sexuel et de la procréation tel qu’il sont, entre autres, décrits dans des traités médiévaux de gynécologie et d’obstétrique juives dont le Livre de la génération (Sefer ha-Toledet).

Les 2 Lettres Mères, Sefer Yetsirah

Si nous nous reportons à la tripartition que nous avons esquissée, nous voyons que les 3 lettres-mères alef, mem, shin correspondant à trois lettres de Nom divin (yud, hey, vav) aux trois éléments (l’eau forme la terre, le feu les cieux, et l’esprit l’air), à trois temps de l’année (l’eau donne l’hiver ; le feu l’été ; l’air la saison intermédiaire tempérée) et trois organes centraux : la tête (rosh), centre de l’intelligence, correspondant à shin ; l’abdomen (beten) ou le cœur (lev), centre de la circulation et des vaisseaux, correspondant à mem ; le membre viril (geviah) (parfois torse, tronc ou plexus solaire), comme organe médian, qui fait l’équilibre entre les deux, correspondant à alef. Les trois lettres-mères correspondraient à l’ensemble unifié que forme le sacrum (estem ha-atseh).

7 lettres doubles
Sefer Yetsirah

Les 7 lettres doubles (kefulot) correspondent à des substitutions (temurot) binaires à des extrémités (ketsavot) spatiales, dont les extrémités de la terre (Jérémie 40, 28) et les quatre points cardinaux (Jérémie 49, 36), aux 7 planètes  (kokhavim) ou firmaments (raqi’a, reqi’im), aux sept jours de la semaine. Les 7 lettres forment les 7 vertèbres cervicales (shel ha-tsavar), les 7 orifices (de la tête) (deux yeux, deux oreilles, deux narines et la bouche) ou 7 portes du corps (shearim), créant ainsi une harmonie universelle entre Saturne / Bouche ; Jupiter /œil droit ; Mars /œil gauche ; Soleil / narine droite ; Vénus / narine gauche ; Mercure /oreille droite ; Lune /oreille gauche.

Les 12 lettres simples correspondent aux principales fonctions somatiques (vue, ouïe, odorat, conversation, nutrition, et union sexuelle), aux 12 diagonales (alakhsonim) ; aux douze mois de l’année (hodashim) et aux douze dirigeants dans l’âme qui correspondent aux 12 vertèbres dorsales (shel ha-gav) ; aux 12 signes du zodiaque (mazalot), aux dispositions de l’esprit. Les mouvements sanguins et aux combinaisons des humeurs déterminent un  système binaire des passions (colère, ataraxie)

Les 12 lettres simples, Sefer Yet

Et aux 12 organes directeurs (manhigim) du corps à partir de l’âme : soit gauche et droit, soit deux bras / mains (yadaim) ; deux jambes / pieds (reglaim) ; deux reins ou deux testicules (kulyot) ; le foie (kaved) ; la vésicule biliaire (marah) ; la rate (th’ol) ; l’estomac broyeur / l’intestin grèle (hemses) ; l’estomac / l’utérus, (kavah); la panse / gros intestin (qarqevan). Les parties du corps se divisent en un sous-système – qu’on pourraient rapprocher de données propres à l’astrologie juive.

Le corps dans le Sefer Yetsirah
Figure médico-astrologique: (BNF ms Héb 1881, Fol 264v). Probablement du XIVe siècle. Recettes médicales (en arabe traduit en hébreu par Moïse Ben masliah de Capoue). Homme zodiacal (correspondance entre les organes, les membres et les signes du Zodiaque (mélothésie).
Les 12 signes du Zodiaque et le Sefer Yetisrah
Psautier Cambridge, Sefer Yetsirah
Calendrier d’un psautier,
St John’s College, Cambridge,
MS K.26, fol. 41v
Gravure sur bois d'un almanach 
1580
SeferYetsirah
Gravure sur bois d’un almanach (1580)
Livre des propriétés de Barthélémy l’Anglais
BNF 
Ms. Français 134
Fol 48v
Sefer Yetsirah
Livre des propriétés de Barthélémy l’Anglais
BNF
Ms. Français 134
Fol 48v

Et ausi à l’astrologie non juive (notamment Manilius et Firmicus) : notons les deux séries opposées, mais amies (doigts de mains, doigts de pieds, yeux, oreilles et cœur), soit en séries ennemies, antagonistes (langue, foie et bile), soit résurrecteurs (mehayyim) (narines et rate), soit meurtriers (mematim) (deux orifices du bas et la bouche). Signalons, enfin, que les vingt deux lettres forment une triade comparée à trois rois ou puissances royales, se rapportant au cycle de l’année, au cœur, organe central, et au dragon (teli, « celui qui  suspend »). Le Sefer Yetsirah dit peu de choses au sujet de ce dragon, qui semble être un pôle lié à la constellation du dragon, l’axis mundi autour lequel le monde est suspendu (talah). Le dragon est également considéré comme une force satanique, destructrice, proche du serpent de la Genèse, qui exerce son action maléfique, en dehors du domaine divin de la sainteté et introduit la destruction et le mal dans la mécanique de l’univers.  Certains savants y ont décelé une influence gnostique ou bien iranienne.

Elohim-Adonaï, en tant que principe premier absolu, est présent dans la totalité du monde, y compris dans le corps humain. Même si la démonstration reste succincte et cryptique, le Sefer Yetsirah postule l’isomorphisme entre la structuration du corps humain, du monde physique et des sefirot. Toute action dans le monde matériel, tout particulièrement par l’intermédiaire du corps humain, a donc le pouvoir de renforcer, équilibrer, unifier ou, au contraire, affaiblir, le monde supérieur, tout du moins d’endommager les canaux entre le bas et le haut.   

Sefer HaZohar
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